Šetajući centrom grada primijetila sam velik broj raznih joga klubova, ajurvedskih centara i drugih mjesta gdje se ljudima pruža prilika da se upoznaju sa raznim područjima joge. Svakih dvjestotinjak metara pogled tu i tamo naiđe na još jedan reklamni plakat s tajanstvenim crtežima i obećanjima poput "pomoći ćemo otvoriti sve čakre odmah." A na trijemu jednog takvog joga centra (nećemo sada spominjati njegovo ime) stajao je visoki mladić i pušio cigaretu, koji je, kako se kasnije ispostavilo, ondje podučavao jogu. Sama činjenica o pušačkoj jogi me dotukla, ali sam zbog interesa ipak odlučio pitati ovog joga gurua vegetarijanca, na što je uslijedio negativan odgovor pomiješan s blagom zabunom. Ova situacija me malo zbunila: kako to da si moderni učitelj joge dopušta da puši i jede smrtonosnu hranu? Možda ovo čak i nije cijeli popis… Koliko su te stvari kompatibilne jedna s drugom? Ispada da im u radu s ljudima govorite o principima nenasilja (ahimsa), o važnosti kontrole osjetila (brahmacharya), dok tiho pušite između pranayame i jedete shawarmu? Bi li vježbanje pod "nevegetarijanskim" guruom bilo korisno? Mudrac Patanjali, sastavljač poznatih “Joga sutri”, upoznaje nas s prva dva koraka joge, koji pomažu da započnemo naš dugi put duhovnog razvoja – yamu i niyamu. Yama savjetuje svima da odustanu od nasilja, ubojstava, krađa, laganja, požude, ljutnje i pohlepe. Ispostavilo se da joga počinje najdubljim radom na sebi, kako na suptilnoj tako i na gruboj vanjskoj razini. Unutra, yogi uči kontrolirati vlastiti um i kontrolirati materijalne želje. Vani održava svoju okolinu čistom, uključujući i hranu koja mu završi na tanjuru. Odbijanje jedenja proizvoda ubojstva je sama ahimsa (nenasilje) koju je Patanjali spomenuo još u XNUMX. stoljeću. PRIJE KRISTA. Zatim je drugi korak niyama. Budući da je na ovom stupnju, život jogija uključuje takve obvezne stvari kao što su čistoća, disciplina, sposobnost da budete zadovoljni onim što imate, samoobrazovanje, predanost svih vaših poslova Bogu. Upravo se na ova dva početna koraka odvija proces čišćenja od gomile loših navika. I tek onda slijedi prakticiranje asana, pranayame, ali ne i obrnuto. Kakva šteta što je izraz "Radim kao jogi" počeo treperiti u našem govoru. Dešifriram: raditi kao jogi znači raditi nekoliko sati dnevno u joga centru, biti fleksibilan i fit, pričati o uzvišenim stvarima, ponavljati nazive asana napamet napamet, a ostatak dana nastaviti se prepuštati svojim prljavim navike. Ujutro stolice, navečer novac. Prvo ću početi učiti druge, a tek onda ću se nekako nositi sa svojim problemima. Ali ne bi trebalo biti tako. Tijekom nastave između učenika i nastavnika postoji suptilan kontakt, svojevrsna međusobna razmjena. Ako vaš yoga guru doista slijedi sva pravila i propise, neprestano radi na sebi, prati čistoću vanjskog i unutarnjeg, tada će vam sigurno dati svoju duhovnu moć, koja će vam pomoći na putu samorazvoja i samo- poboljšanje... Ali teško da će vam ovako nešto moći prenijeti učitelj koji nije uspio posložiti stvari u vlastitim gastronomskim ovisnostima. Ljudi s kojima komuniciramo imaju nevjerojatan utjecaj na naše živote. Poput spužve upijamo osobine karaktera, ukusa i vrijednosti onih ljudi s kojima dolazimo u bliski kontakt. Vjerojatno su mnogi primijetili da nakon mnogo godina zajedničkog života muž i žena postaju vrlo slični jedni drugima - iste navike, način govora, geste itd. Isto vrijedi i za interakciju između učitelja i učenika. Učenik s poniznošću i poštovanjem prihvaća znanje od učitelja, koji svoje iskustvo spremno prenosi učeniku. Sada razmislite kakvo ćete iskustvo steći od osobe koja sama još ništa nije naučila? Neka vaš učitelj joge ne dobije savršenu asanu, apsolutno ujednačen oblik, ali neće pušiti na trijemu i jesti kotlet za večeru. Vjerujte mi, ovo je puno važnije. Unutarnja i vanjska čistoća rezultat je dugotrajnog rada s vlastitim karakterom, navikama i okolinom. Upravo bi taj ukus guru joge trebao dati svojim učenicima.
2022-11-11