Donosimo vam recenziju Willa Tuttlea, Ph.D., The World Peace Diet. . Ovo je priča o tome kako je čovječanstvo počelo iskorištavati životinje i kako se terminologija izrabljivanja duboko ukorijenila u našu jezičnu praksu.
Oko knjige Willa Tuttlea A Diet for World Peace počele su se stvarati cijele skupine shvaćanja filozofije vegetarijanstva. Sljedbenici autora knjige organiziraju nastavu za dublje proučavanje njegova djela. Pokušavaju prenijeti saznanja o tome kako je praksa nasilja nad životinjama i prikrivanje tog nasilja izravno povezana s našim bolestima, ratovima i padom opće intelektualne razine. Sesije proučavanja knjiga raspravljaju o nitima koje povezuju našu kulturu, našu hranu i mnoge probleme koji muče naše društvo.
Ukratko o autoru
Dr. Will Tuttle, kao i većina nas, započeo je svoj život i proveo mnogo godina jedući životinjske proizvode. Nakon završenog fakulteta, on i njegov brat krenuli su na kratko putovanje – upoznati svijet, sebe i smisao svog postojanja. Gotovo bez novca, pješice, samo s malim ruksacima na leđima, hodali su besciljno.
Tijekom putovanja, Will je postajao sve svjesniji ideje da je osoba nešto više od običnog tijela sa svojim instinktima, rođenog na određenom mjestu iu određeno vrijeme, kojemu je suđeno da nakon određenog vremena umre. Njegov unutarnji glas govorio mu je: čovjek je prije svega duh, duhovna sila, prisutnost skrivene sile koja se zove ljubav. Will je također mislio da je ova skrivena moć prisutna kod životinja. Da životinje imaju sve, kao i ljudi – imaju osjećaje, postoji smisao života i život im je drag kao i svakom čovjeku. Životinje se mogu radovati, osjećati bol i patiti.
Spoznaja ovih činjenica natjerala je Willa na razmišljanje: ima li on pravo ubijati životinje ili za to koristiti usluge drugih – kako bi pojeo životinju?
Jednom je, prema samom Tuttleu, tijekom putovanja, on i njegov brat ostali bez svih namirnica – i obojica su već bili jako gladni. U blizini je bila rijeka. Will je napravio mrežu, ulovio nekoliko riba, ubio ih, a on i njegov brat su ih zajedno pojeli.
Nakon toga, Will se dugo nije mogao osloboditi težine u duši, iako je prije toga često lovio ribu, jeo ribu - i pritom nije osjećao nikakvu grižnju savjesti. Ovoga puta nelagoda zbog onoga što je učinio nije napuštala njegovu dušu, kao da se nije mogla pomiriti s nasiljem koje je činio nad živim bićima. Nakon ovog incidenta više nikada nije ulovio niti jeo ribu.
U Willovu glavu ušla je misao: mora postojati drugačiji način života i prehrane – drugačiji od onoga na koji je navikao od djetinjstva! Tada se dogodilo nešto što se obično naziva "sudbina": na svom putu, u državi Tennessee, sreli su naselje vegetarijanaca. U ovoj komuni nisu nosili kožne proizvode, nisu jeli meso, mlijeko, jaja – iz samilosti prema životinjama. Na području ovog naselja nalazila se prva farma sojinog mlijeka u Sjedinjenim Američkim Državama – od njega su se proizvodili tofu, sojin sladoled i drugi proizvodi od soje.
U to vrijeme Will Tuttle još nije bio vegetarijanac, ali je, budući među njima, podvrgnut internoj kritici vlastitog načina prehrane, s velikim zanimanjem reagirao na novu hranu koja nije sadržavala životinjske sastojke. Nakon što je nekoliko tjedana živio u naselju, primijetio je da tamošnji ljudi izgledaju zdravi i puni snage, da odsutnost životinjske hrane u njihovoj prehrani ne samo da ne narušava njihovo zdravlje, nego im čak daje vitalnost.
Za Willa je to bio vrlo uvjerljiv argument u prilog ispravnosti i prirodnosti takvog načina života. Odlučio je postati isti i prestao jesti životinjske proizvode. Nakon par godina potpuno se odrekao mlijeka, jaja i ostalih životinjskih nusproizvoda.
Dr. Tuttle smatra se neuobičajeno sretnim u životu jer je upoznao vegetarijance kad je bio sasvim mlad. Tako je sasvim slučajno saznao da je moguć drugačiji način razmišljanja i prehrane.
Od tada je prošlo više od 20 godina, a sve to vrijeme Tuttle je proučavao odnos između jedenja mesa čovječanstva i društvenog svjetskog poretka koji je daleko od idealnog i u kojem moramo živjeti. Prati povezanost prehrane životinjama s našim bolestima, nasiljem, iskorištavanjem slabijih.
Kao i velika većina ljudi, Tuttle je rođen i odrastao u društvu koje je učilo da je u redu i ispravno jesti životinje; normalno je proizvoditi životinje, ograničavati im slobodu, držati ih u grču, kastrirati, žigosati, rezati im dijelove tijela, krasti im djecu, oduzimati majkama mlijeko namijenjeno njihovoj djeci.
Naše nam je društvo govorilo i govori da na to imamo pravo, da nam je to pravo Bog dao i da ga moramo iskoristiti kako bismo ostali zdravi i jaki. Da u tome nema ništa posebno. Da ne morate razmišljati o tome, da su to samo životinje, da ih je Bog zbog ovoga postavio na Zemlju, da ih možemo jesti…
Kako sam dr. Tuttle kaže, nije mogao prestati razmišljati o tome. Sredinom 80-ih otputovao je u Koreju i proveo nekoliko mjeseci živeći u samostanu među budističkim zen redovnicima. Budući da je proveo dugo vremena u društvu koje je prakticiralo vegetarijanstvo nekoliko stoljeća, Will Tuttle je i sam osjetio da provođenje mnogo sati dnevno u tišini i nepomičnosti izoštrava osjećaj povezanosti s drugim živim bićima, omogućuje da se akutnije osjeti njihova bol. Pokušao je shvatiti bit odnosa između životinja i čovjeka na Zemlji. Mjeseci meditacije pomogli su Willu da se odvoji od načina razmišljanja koji mu je nametnulo društvo, gdje se na životinje gleda samo kao na robu, kao na objekte koji su namijenjeni iskorištavanju i podčinjavanju volji čovjeka.
Sažetak Svjetske mirovne dijete
Will Tuttle puno govori o važnosti hrane u našim životima, kako naša prehrana utječe na odnose – ne samo s ljudima oko nas, već i sa okolnim životinjama.
Glavni razlog postojanja većine globalnih ljudskih problema je naš stoljećima uvriježen mentalitet. Taj se mentalitet temelji na nevezanosti s prirodom, na opravdavanju iskorištavanja životinja i na stalnom poricanju da životinjama uzrokujemo bol i patnju. Čini se da nas takav mentalitet opravdava: kao da sve barbarske radnje učinjene prema životinjama nemaju posljedica za nas. Kao da je to naše pravo.
Proizvodeći, vlastitim rukama ili posredno, nasilje nad životinjama, prije svega nanosimo duboku moralnu povredu sebi – vlastitoj svijesti. Stvaramo kaste, definirajući za sebe jednu privilegiranu skupinu – to smo mi, ljudi, i drugu skupinu, beznačajnu i nedostojnu sućuti – to su životinje.
Nakon što smo napravili takvu razliku, počinjemo je automatski prenositi na druga područja. I sada se već događa podjela među ljudima: po etničkoj pripadnosti, vjeri, financijskoj stabilnosti, državljanstvu…
Prvi korak koji poduzimamo, odmicanje od patnje životinja, omogućuje nam da lako učinimo drugi korak: odmaknemo se od činjenice da drugima nanosimo bol, odvajamo ih od sebe, opravdavajući nedostatak suosjećanja i razumijevanja na vlastitoj koži. dio.
Mentalitet iskorištavanja, potiskivanja i isključivanja ukorijenjen je u našem načinu prehrane. Naš konzumerski i okrutni odnos prema živim bićima, koje nazivamo životinjama, truje i naš odnos prema drugim ljudima.
Tu duhovnu sposobnost da budemo u stanju odvojenosti i poricanja neprestano razvijamo i održavamo u sebi. Uostalom, svaki dan jedemo životinje, trenirajući osjećaj neupletenosti u nepravdu koja se događa okolo.
Tijekom svog istraživanja za svoj doktorat iz filozofije i dok je predavao na koledžu, Will Tuttle je radio na brojnim znanstvenim radovima iz filozofije, sociologije, psihologije, antropologije, religije i pedagogije. S iznenađenjem je primijetio da nijedan poznati autor nije sugerirao da bi uzrok problema u našem svijetu mogla biti okrutnost i nasilje nad životinjama koje jedemo. Začudo, nitko od autora nije se temeljito osvrnuo na ovu problematiku.
Ali ako bolje razmislite: što u čovjekovom životu zauzima veće mjesto od tako jednostavne potrebe – za hranom? Nismo li mi bit onoga što jedemo? Priroda naše hrane najveći je tabu u ljudskom društvu, najvjerojatnije zato što ne želimo pomutiti svoje raspoloženje grižnjom savjesti. Svatko bi trebao jesti, tko god bio. Svaki prolaznik želi jesti, bio on predsjednik ili papa - svi oni moraju jesti da bi živjeli.
Svako društvo prepoznaje izuzetnu važnost hrane u životu. Stoga je središte svakog svečanog događaja, u pravilu, gozba. Obrok, proces jedenja, uvijek je bio tajni čin.
Proces uzimanja hrane predstavlja našu najdublju i najintimniju vezu s procesom postojanja. Kroz nju naše tijelo asimilira biljke i životinje našeg Planeta i one postaju stanice našeg vlastitog tijela, energija koja nam omogućuje da plešemo, slušamo, govorimo, osjećamo i mislimo. Čin jedenja je čin transformacije energije, a mi intuitivno shvaćamo da je proces jedenja tajna radnja našeg tijela.
Hrana je iznimno važan aspekt našeg života, ne samo u smislu fizičkog preživljavanja, već i u smislu psihološkog, duhovnog, kulturnog i simboličkog aspekta.
Will Tuttle prisjeća se kako je jednom promatrao patku s pačićima na jezeru. Majka je naučila svoje piliće kako pronaći hranu i kako jesti. I shvatio je da se isto događa i s ljudima. Kako doći do hrane – to je ono najvažnije čemu majka i otac, ma tko bili, prije svega trebaju naučiti svoju djecu.
Roditelji su nas učili kako jesti i što jesti. I, naravno, duboko čuvamo to znanje i ne volimo kad netko dovodi u pitanje ono što nas je naučila naša majka i naša nacionalna kultura. Iz instinktivne potrebe za preživljavanjem prihvaćamo ono čemu nas je majka naučila. Samo promjenama u sebi, na najdubljoj razini, možemo se osloboditi lanaca nasilja i depresije – svih onih pojava koje uzrokuju toliko patnje čovječanstvu.
Naša hrana zahtijeva sustavno iskorištavanje i ubijanje životinja, a to od nas zahtijeva i određeni način razmišljanja. Ovakav način razmišljanja je nevidljiva sila koja stvara nasilje u našem svijetu.
Sve se to shvaćalo još u antici. Pitagorejci u staroj Grčkoj, Gautam Buddha, Mahavira u Indiji – oni su to razumjeli i tome podučavali druge. Mnogi mislioci u proteklih 2-2 tisuća godina naglašavali su da ne bismo trebali jesti životinje, ne bismo im trebali uzrokovati patnju.
A ipak odbijamo to čuti. Štoviše, bili smo uspješni u skrivanju ovih učenja i sprječavanju njihovog širenja. Will Tuttle citira Pitagoru: “Sve dok ljudi ubijaju životinje, nastavit će ubijati jedni druge. Oni koji siju sjeme ubojstva i boli ne mogu žeti plodove radosti i ljubavi.” Ali jesu li od nas tražili da učimo OVAJ Pitagorin teorem u školi?
Utemeljitelji najraširenijih svjetskih religija u svoje su vrijeme isticali važnost suosjećanja prema svim živim bićima. I već negdje u 30-50 godina, ti dijelovi njihovih učenja, u pravilu, uklonjeni su iz masovne cirkulacije, počeli su šutjeti o njima. Ponekad je trebalo i nekoliko stoljeća, ali sva su ta proročanstva imala jedan ishod: zaboravljena su, nigdje nisu spominjana.
Ova zaštita ima vrlo ozbiljan razlog: na kraju krajeva, osjećaj suosjećanja koji nam je priroda dala pobunio bi se protiv zatvaranja i ubijanja životinja za hranu. Moramo ubiti ogromna područja naše osjetljivosti kako bismo ubili – i pojedinačno i kao društvo u cjelini. Taj proces mrtvljenja osjećaja, nažalost, rezultira padom naše intelektualne razine. Naš um, naše razmišljanje, u biti je sposobnost praćenja veza. Sva živa bića razmišljaju, a to pomaže u interakciji s drugim živim sustavima.
Dakle, mi, ljudsko društvo kao sustav, imamo određenu vrstu razmišljanja koja nam omogućuje međusobnu interakciju, s našom okolinom, društvom i samom Zemljom. Sva živa bića imaju razmišljanje: ptice imaju razmišljanje, krave imaju razmišljanje – svaka vrsta živih bića ima jedinstvenu vrstu razmišljanja za sebe, koja mu pomaže da postoji među drugim vrstama i okruženjima, da živi, raste, donosi potomstvo i uživa u svom postojanju na zemlji.
Život je slavlje, i što dublje gledamo u sebe, to jasnije uočavamo sveto slavlje života oko sebe. A to što ne znamo primijetiti i cijeniti ovaj blagdan oko nas rezultat je ograničenja koje nam postavlja naša kultura i društvo.
Blokirali smo svoju sposobnost da shvatimo da je naša prava priroda radost, sklad i želja za stvaranjem. Jer mi smo, u biti, manifestacija beskrajne ljubavi, koja je izvor našeg života i života svih živih bića.
Ideja da je život zamišljen kao proslava kreativnosti i radosti u svemiru prilično je neugodna za mnoge od nas. Ne volimo misliti da su životinje koje jedemo stvorene da slave život ispunjen radošću i smislom. Mislimo na to da njihov život nema smisla, ima samo jedan smisao: postati naša hrana.
Kravama pripisujemo osobine uskogrudnosti i sporosti, svinjama nemara i pohlepe, kokošima histeričnost i glupost, ribe su za nas jednostavno hladnokrvni objekti za kuhanje. Sve ove koncepte smo sami uspostavili. Zamišljamo ih kao predmete lišene bilo kakvog dostojanstva, ljepote ili svrhe u životu. I otupljuje našu osjetljivost na životnu okolinu.
Budući da im ne dopuštamo da budu sretni, otupljuje se i naša vlastita sreća. Naučeni smo stvarati kategorije u našim umovima i stavljati živa bića u različite kategorije. Kada oslobodimo svoje mišljenje i prestanemo ih jesti, uvelike ćemo osloboditi svoju svijest.
Bit će nam puno lakše promijeniti odnos prema životinjama kada ih prestanemo jesti. Barem tako misle Will Tuttle i njegovi sljedbenici.
Nažalost, doktorova knjiga još nije prevedena na ruski, predlažemo da je pročitate na engleskom.