Vjerska pitanja danas uzrokuju akutnu konfrontaciju u sekularnom društvu. Zašto su sukobi temeljeni na vjeri tako česti? Što, osim razlike u dogmama, postaje izvor konfrontacije? Objašnjava povjesničar religije Boris Falikov.
psihologije: Zašto se društvo sada polarizira oko vjerskih pitanja? Zašto religija postaje razlog za svađe čak i unutar iste konfesije i kulture, a da ne spominjemo različite civilizacije?
Boris Falikov: Znate, da bismo odgovorili na ovo teško pitanje, potrebna nam je povijesna digresija. Jer, u pravilu, sve vrste vrhova imaju korijene. Moramo vidjeti kako je sve počelo.
Sve je počelo, očito, krajem XNUMX stoljeća. Sociolozi, posebice Max Weber, došli su do zaključka da je sekularizacija, potiskivanje religije na periferiju društva, zamjena religijskih institucija institucijama razuma, znanosti, racionalnosti, pozitivizma i tako dalje, nepovratan proces. Počelo je i nastavit će se linearno u svjetliju budućnost. Ali pokazalo se da sve nije baš tako.
U posljednjoj četvrtini dvadesetog stoljeća sociolozi su s iznenađenjem počeli primjećivati da se religija ne želi gurnuti u stranu, da je ne želi zamijeniti razum. Ovaj proces, općenito, nije linearan. Sve je puno kompliciranije. Počeli su se pojavljivati tekstovi na ovu temu, prilično znatiželjni i analitički. Pojavio se zajednički pristup: doista se očekuje neka vrsta vjerskog uspona, uglavnom na takozvanom globalnom jugu. To su Latinska Amerika, Afrika, Bliski istok i jugoistočna Azija. A nasuprot tome, odnosno globalni Sjever (ili Zapad, kako kažu iz inercije). Ovdje, na ovom globalnom Jugu, doista se događa vjerski uzlet, koji poprima političke oblike, diže se fundamentalizam kao vrlo aktivan oblik religioznosti, kada se religija želi uspostaviti u društvu, imati nekakvu moć.
Fundamentalizam je agresivna tvrdnja o vjerskim vrijednostima. I to se događa u svim religijama. Poznajemo, naravno, prije svega islam i islamizam. Ali u hinduizmu postoji i fundamentalizam, i oni prave vrlo neugodne incidente. Čak i budisti (imamo sliku budista kao ljudi koji su potpuno neometani) negdje u Mjanmaru trče s palicama za lokalnim muslimanima i razbijaju im glave. A država se pravi da se ništa ne događa. Dakle, porast politiziranog agresivnog fundamentalizma vidljiv je u svim religijama.
Naša država nije neutralni arbitar. Stoga naši kulturni ratovi nisu toliko civilizirani kao na Zapadu.
A što se događa na Zapadu? Činjenica je da Zapad nema imunitet protiv ove pojave. Fundamentalističke, konzervativne struje dižu glave i u Europi, i u Americi, i ovdje u Rusiji. Ipak, donekle smo dio globalnog Zapada, iako ne u potpunosti. Ali činjenica je da taj proces koči tekući proces sekularizacije. Odnosno, mi (i na Zapadu) imamo dva procesa odjednom. S jedne strane, fundamentalizam raste, s druge strane sekularizacija se nastavlja. I kao rezultat toga, postoji nešto što sociolozi nazivaju kulturnim ratovima (“kulturnim ratovima”).
Što je? Tada zagovornici vjerskih vrijednosti i zagovornici sekularnih vrijednosti u demokratskom društvu pokušavaju riješiti svoje probleme. Štoviše, rješavaju vrlo akutna pitanja: o pobačaju, genetskom inženjeringu, homoseksualnim brakovima. Ideološke razlike po tim pitanjima između sekularista i fundamentalista vrlo su ozbiljne. Ali kako se država ponaša u takvim slučajevima?
Na Zapadu je država u pravilu neutralan arbitar. O svemu se odlučuje na pravnom polju, postoje neovisni sudovi. A u Americi će, na primjer, ili fundamentalisti ili sekularisti nešto unaprijediti. Nalaze se na suprotnim stranama barikada. U Rusiji bi se, idealno, trebalo dogoditi isto. Problem je što naša država nije neutralni arbitar. Drugi problem je što nemamo neovisne sudove. Stoga naši kulturni ratovi nemaju tako civilizirani karakter kao na Zapadu.
Iako se mora reći da i na Zapadu ima ozbiljnih poremećaja. Primjerice, u istoj Americi nedavno je ubijen liječnik koji je radio pobačaje. Općenito je, naravno, paradoksalno kada branitelj svetosti života zarad života embrija oduzme život odrasloj osobi. Pojavljuje se kulturni paradoks.
Ali nemate osjećaj da fundamentalizam, s jedne strane, kao da ima vjerske temelje, a s druge strane da nije nužno vezan uz određene vjerske vrijednosti, da je to samo orijentacija na prošlost, na to kako ti ljudi zamislite moralne vrijednosti? Koliko je blizak odnos s religijom?
BF: Tu se ponešto razlikujemo od Zapada. Jer na Zapadu je fundamentalizam još uvijek izravno povezan s vjerskim vrijednostima. Kod nas ne mislim da je to izravno povezano s vjerom. Jer, prema našim sociološkim podacima, iako 80% kaže da su pravoslavci, to je više kulturni nacionalni identitet: ne idu redovito u crkvu, a ni pričešćivanje ne shvaćaju ozbiljno. Kod nas je fundamentalizam, pretpostavljam, uvelike povezan s antizapadnjaštvom.
Naši fundamentalisti su oni koji vjeruju da tamo, na Zapadu, postoji potpuni porok
Naši fundamentalisti su oni koji vjeruju da tamo, na Zapadu, postoji potpuni porok. Iako je to potpuno nerealno. Međutim, percepcija je takva. A mi, kao posljednje uporište istine ruske duhovnosti i povijesti, patrijarhalnih vrijednosti, tome se do posljednjeg suprotstavljamo. Otok pravednika u borbi protiv propadajućeg Zapada. Bojim se da je naš konzervativizam i fundamentalizam zatvoren na tu ideju.
U članku o filmu Učenik Kirila Serebrenjikova pišete o novom fenomenu nekonfesionalne religioznosti. Postoje ljudi koji se na Zapadu nazivaju "nones", "none". Kod nas u ovaj tip spadaju oni koji su vođeni željom da se osvete grešnicima, da svoj bijes spuste na one koji se ne slažu. Zašto naš prosvjed poprima ovaj oblik?
BF: Susreo sam se s tim problemom kada sam gledao film „Šegrt“ u Gogol centru i bio sam zadivljen. Prikazan je naizgled protestantski fanatik. Isprva sam mislio da je predstava Mariusa von Mayenburga, Nijemac, Serebrennikov ju je prilagodio ruskoj stvarnosti — a on ju je malo premalo adaptirao. Jer odakle nam ovo? A onda sam razmislio i shvatio da se umjetnikova intuicija pokazala oštrijom od promišljanja sociologa religije. I doista, gle, “noni” na Zapadu su rezultat sekularizacije, kada su crkvene strukture erodirane, a ljudi zadržavaju vjeru u viši princip, ali im je pritom svejedno kojoj ispovijedi pripadaju. Kada ih pitaju: "Jeste li protestant, katolik ili Židov?" oni kažu: “Ne, ja... da, nema veze, ima tu nešto. I ostajem s ovom višom silom, a institucionalizirani oblik religije mi nije zanimljiv.”
Potraga za vješticama dovodi do činjenice da ljudi prestaju vjerovati jedni drugima
Na Zapadu se ova pozicija kombinira s liberalnim stavovima. Odnosno, u kulturnim ratovima oni su prije na strani sekularista, protiv svih fundamentalističkih ekstrema. Ispada da je, kako sam shvatio nakon što sam pogledao Serebrenikovljev film, ovaj naš tip očito neispovjedan. Zato junak šalje pravoslavnog svećenika daleko: on se ne osjeća članom pravoslavne crkve, nije protestant, on je nitko. Ali on stalno čita Bibliju i posipa citate, tako da ni ovaj jadni svećenik nema što reći, ne poznaje tako dobro Bibliju. Tako ispada da je kod nas nekonfesionalni, da tako kažem, vjernik prije posljedica vjerskog uzleta.
Ovo je s jedne strane. A s druge strane, kao što smo već rekli, ovdje nema čisto religijskih čimbenika, nego očito ogoljenog moralizma: mi smo sveci u bijelim haljinama, a svuda okolo su grešnici. Nije slučajno što se u ovom filmu bori s učiteljicom biologije koja simbolizira modernizaciju, modernost. On je antidarvinist, bori se protiv opakog Zapada koji vjeruje da čovjek potječe od majmuna, a mi ne mislimo tako. Općenito se pokazalo da se radi o neobičnom tipu nekonfesionalnog fundamentalista. I sumnjam da je to tipično za nas.
Odnosno, sve ispovijesti nisu dovoljno radikalne za junaka?
BF: Da, možete to reći. Kao, svi ste ovdje našli nekakav modus vivendi, ali uvijek se trebate obratiti biblijskom Bogu, Bogu koji je uništio Sodomu i Gomoru, srušio na njih strašnu vatru i sumpor. I ovako se treba ponašati kad se suočiš s ovim opakim društvom, nemoralnim.
Zašto mislite da nas fokusiranje na prošlost, želja za oživljavanjem prošlosti dijeli, a ne ujedinjuje i nadahnjuje?
BF: Vidite, mislim da je tu problem. Kada postoji odnos prema patrijarhatu, prema svim tim vezama, prema tradiciji, prema prošlosti, odmah počinje potraga za vješticama. Odnosno, agenti modernosti, agenti modernizacije, koji sprječavaju povratak u prošlost, postaju neprijatelji. Postoji takvo stajalište da bi se ovo trebalo ujediniti: našli smo zajedničke neprijatelje i idemo protiv njih u uređenim redovima... Ali, po mom mišljenju, to je prilično površna ideja da mobilizacija može ujediniti. Naprotiv, ona je podijeljena.
Zašto? Jer potraga za vješticama dovodi do sve veće sumnje. Ljudi prestaju vjerovati jedni drugima. Postoje sociološke studije, prema kojima je Rusija, nažalost, preniska u smislu koeficijenta povjerenja u društvo. Nemamo baš dobre veze povjerenja: svi svakoga sumnjaju u sve, nejedinstvo raste, otuđenje ljudi jednih od drugih, društveno tkivo je pocijepano. Stoga potraga za osloncem u prošlosti i odbacivanje modernosti, modernosti i Zapada, kao simbola modernosti, vodi, po meni, do razjedinjenosti.
Vidite li neki izlaz iz ove situacije? Jasno je da ne možemo djelovati na razini države, nego na razini ljudskih veza, horizontalnih veza ili osobnih odnosa? Gdje je put do tolerancije, ne samo međukonfesionalne, nego i u kulturnim ratovima? Postoji li način da ih ublažite?
BF: Zaista ne možemo promijeniti vladinu politiku i ostalo. Što se psihološke strane tiče, koja vam je zanimljivija, kako sve to popraviti? Ovdje je teško. Jer te strasti ili naizgled religiozne stvari doista više dotiču emocije nego um. Moramo nekako pokušati uključiti um, zar ne? Također ne radi baš dobro. Čini mi se da je psihoanalitički pristup najispravniji. Integracija nesvjesnog, kada počnete shvaćati neuroze. Da je moja volja, povećao bih ulogu psihologa u državi.
Pa, barem psiholozi stvaraju prostor u kojem možete razgovarati o tome.
BF: Da, gdje možete razgovarati o tome i doći do konsenzusa. Inače, stupanj psihologizacije zapadnog društva vrlo je visok. Odnosno, psiholozi tu igraju ozbiljnu društvenu ulogu, i doista mnogi ljudi koriste njihove usluge, i to ne samo bogati, te su usluge dostupne mnogima.
Psiholozi doista mogu učiniti nešto da smanje napetost u društvu, da spoznaju što nas razdvaja, a što nas još spaja. Smatrat ćemo ovo optimističnim završetkom razgovora.
Intervju je snimljen za Psihološki projekt «Status: u vezi» na radiju «Kultura» u listopadu 2016.