Općenito, uputa Gurua Nanaka, utemeljitelja sikhizma, u vezi s hranom je sljedeća: "Nemojte uzimati hranu koja je štetna za zdravlje, uzrokuje bol ili patnju tijelu, izaziva zle misli."
Tijelo i um su usko povezani, pa hrana koju jedemo utječe i na tijelo i na um. Sikh guru Ramdas piše o tri kvalitete bića. To su rajas (aktivnost ili kretanje), tamas (inercija ili tama) i sattva (harmonija). Ramdas kaže: "Bog je osobno stvorio te osobine i tako povećao našu ljubav prema blagoslovima ovoga svijeta."
Hrana se također može svrstati u ove tri kategorije. Na primjer, svježa i prirodna hrana je primjer sattve; pržena i začinjena hrana primjer je rajasa, a konzervirana, raspadnuta i smrznuta hrana primjer je tamasa. Višak teške i začinjene hrane dovodi do probavnih smetnji i bolesti, dok svježa, prirodna hrana omogućuje očuvanje zdravlja.
U Adi Granthu, svetom spisu Sikha, spominje se hrana za klanje. Dakle, Kabir kaže da ako je cijeli svemir manifestacija Boga, onda je uništenje bilo kojeg živog bića ili mikroorganizma zadiranje u prirodno pravo na život:
“Ako tvrdiš da Bog prebiva u svemu, zašto onda ubijaš kokoš?”
Drugi citati Kabira:
“Glupo je okrutno ubijati životinje i klanje nazivati svetom hranom.”
“Ubijate žive i nazivate to vjerskim djelom. Pa što je onda bezboštvo?
S druge strane, mnogi sljedbenici sikizma vjeruju da iako treba izbjegavati ubijanje životinja i ptica u svrhu jedenja njihovog mesa i nepoželjno je nanositi patnju životinjama, vegetarijanstvo ne treba pretvarati u fobiju ili dogmu.
Naravno, životinjska hrana, najčešće, služi kao sredstvo za zadovoljenje jezika. Sa stajališta Sikha, jedenje mesa samo u svrhu "gozbe" je za osudu. Kabir kaže: "Vi postite da ugodite Bogu, ali ubijate životinje za vlastito zadovoljstvo." Kada ovo kaže, misli na muslimane koji jedu meso na kraju vjerskog posta.
Gurui sikizma nisu odobravali situaciju kada osoba odbija da bude zaklana, zanemarujući kontrolu nad svojim strastima i željama. Odbijanje zlih misli nije manje važno od odbijanja mesa. Prije nego što određeni proizvod nazovemo “nečistim”, potrebno je razbistriti um.
Guru Granth Sahib sadrži odlomak koji ukazuje na uzaludnost rasprava o superiornosti biljne hrane nad životinjskom. Rečeno je da je Guru Nanak, kada su brahmani s Kurukshetre počeli zagovarati nužnost i korisnost isključivo vegetarijanske prehrane, primijetio:
“Samo se budale svađaju oko pitanja dopuštenosti ili nedopustivosti mesne hrane. Ovi ljudi su lišeni pravog znanja i nesposobni meditirati. Što je zapravo meso? Što je biljna hrana? Koji je opterećen grijehom? Ti ljudi nisu u stanju razlikovati dobru hranu od one koja vodi u grijeh. Ljudi su rođeni od krvi majke i oca, ali ne jedu ribu i meso.”
Meso se spominje u Puranama i sikhskim spisima; koristio se tijekom yajna, žrtvovanja koja su se obavljala prigodom vjenčanja i blagdana.
Slično tome, sikizam ne daje jasan odgovor na pitanje treba li ribu i jaja smatrati vegetarijanskom hranom.
Učitelji sikhizma nikada nisu izričito zabranjivali konzumaciju mesa, ali ga nisu ni zagovarali. Može se reći da su sljedbenicima dali izbor hrane, ali treba napomenuti da Guru Granth Sahib sadrži dijelove protiv konzumiranja mesa. Guru Gobind Singh zabranio je Khalsi, zajednici Sikha, da jedu halal meso pripremljeno u skladu s ritualnim propisima islama. Do danas se meso nikada ne poslužuje u Sikh Guru Ka Langaru (besplatna kuhinja).
Prema Sikhima, vegetarijanstvo, kao takvo, nije izvor duhovne koristi i ne vodi spasenju. Duhovni napredak ovisi o sadhani, vjerskoj disciplini. U isto vrijeme, mnogi su sveci tvrdili da je vegetarijanska prehrana korisna za sadhanu. Stoga Guru Amardas kaže:
“Ljudi koji jedu nečistu hranu povećavaju svoju prljavštinu; ova prljavština postaje uzrokom tuge za sebične ljude.
Tako sveci sikhizma savjetuju ljudima na duhovnom putu da budu vegetarijanci jer na taj način mogu izbjeći ubijanje životinja i ptica.
Osim negativnog stava prema jedenju mesa, Sikh gurui pokazuju apsolutno negativan stav prema svim drogama, uključujući i alkohol, što se objašnjava njegovim negativnim djelovanjem na tijelo i um. Osoba pod utjecajem alkoholnih pića gubi razum i nije sposobna za odgovarajuće djelovanje. Guru Granth Sahib sadrži sljedeću izjavu Gurua Amardasa:
“Jedan nudi vino, a drugi ga prihvaća. Vino ga čini ludim, bezosjećajnim i lišenim svake pameti. Takav više nije u stanju razlikovati svoje od tuđeg, Bogom proklet. Čovjek koji pije vino izdaje svog Učitelja i biva kažnjen na sudu Gospodnjem. Ni pod kojim okolnostima nemojte piti ovaj opaki napitak.”
U Adi Granthu, Kabir kaže:
“Svatko tko konzumira vino, bhang (proizvod od kanabisa) i ribu ide u pakao, bez obzira na bilo kakav post i dnevne rituale.”