Često možete čuti ove riječi: „Kada su naši preci počeli jesti crveno meso, ljudski mozak je počeo rasti. Lov nas je naučio razmišljati. Crveno meso dio je prehrane najnaprednijih vrsta na planetu. Jedenje mesa je instinkt. Moramo jesti meso.”
Sve nam to pričaju, čini se, iz osnovne škole. Rečeno nam je da je jedenje mesa važan korak u našoj evoluciji kao vrste, da jesti meso znači ispunjavati svoje mjesto u hranidbenom lancu.
Ali meso koje danas jedemo je meso životinja uzgojenih na farmama i zaklanih u klaonicama. A to meso poslužujemo direktno u ruke, narezano i začinjeno peršinom, leži u urednim pakiranjima na policama supermarketa, stavlja se u peciva u fast foodovima.
Današnje meso ima malo toga zajedničkog s mesom koje su naši preci dobivali lovom, a suvremeni procesi pretvaranja žive životinje u komad mesa potpuno su drugačiji nego nekada.
Međutim, u javnom diskursu konotacije lova, evolucije i gospodarenja prirodom i dalje su neraskidivo povezane s konzumacijom mesa.
Sva ova priča o jedenju mesa povezana je s konceptom "ljudske isključivosti", u kojoj su ljudi superiorniji od svih ostalih živih bića.
Ljudi su sigurni da je ispravno jesti životinje, ali životinje koje jedu nas nisu. Međutim, dugo vremena u ljudskoj povijesti ljudi su bili predatori srednjeg dometa. Donedavno smo bili bića koja su bila i grabežljivci i plijen - ako jesmo, pojeli su nas.
Naša kultura tu činjenicu potiskuje na sve moguće načine, a to se vidi po raznim stvarima.
Oštra reakcija na slučajeve kada se predatorske životinje usude prema čovjeku postupati kao prema mesu jedan je od primjera tog potiskivanja – zaprepašteni smo samom činjenicom da se ljudski život može okončati na ovakav način.
Drugi primjer je kako se odvajamo od stvarnosti porijekla naše hrane: životinjsko meso često nam se nudi u izmijenjenim oblicima kao što su mljeveno meso, kobasice i čista, bijela pileća prsa bez krvi.
Domaće životinje – i njihovi životi i njihova neizbježna smrt – uklonjene su iz našeg vidokruga. Povećana nevidljivost životinja koje koristimo za hranu posljedica je okrutnih industrijskih poljoprivrednih postupaka.
I, napokon, još jedan primjer - to je ono kako postupamo s ljudskim truplima. Daže ljudska smrt skrivena od svega mira u bolnicama, i ne možemo postati hrana za crve, ako umrem «estestvenim načinom». Umjesto toga, ova trupla se skupljaju, zabalzamiraju se ili, po krajnjoj mjeri, pohranjuju se u zemlji, koja nisko nije povezana s proizvodnjom hrane. Na taj način, ljudi ne mogu postati izvorima odobrenih, a naše veze s prehrambenom cjepivom se razrivaju.
Moguće, stoga se upravo suvremeni čovjek bori za traženje smisla i protiv smrti. U knjizi postgumanističke filozofije Donnyja Harrauéja «Kogda se sreću vidy» pokušava se prihvatiti i postaviti prednji plan naše veze s drugim živim bićima, i to ide protiv sklonosti ljudi razmišljati o vlastitom životu kao o jedinoj važnoj i značajnoj.
Sjećajući se da smo dio prirode, moramo se također sjetiti da ćemo jednog dana umrijeti. Međutim, također moramo zapamtiti da se iz smrti neizbježno rađa novi život. A i da nije ljudski, bez njega ne bi bilo ni nas.