Što znamo o sebi? O tome kako razmišljamo, kako je naša svijest strukturirana, na koje načine bismo mogli pronaći smisao? I zašto, koristeći dostignuća znanosti i tehnologije, tako malo vjerujemo znanstvenim spoznajama? Odlučili smo filozofu Danilu Razeevu postaviti uistinu globalna pitanja.
psihologije: Gdje tražiti smisao modernog čovjeka? Ako imamo potrebu za smislom, u kojim područjima i na koje načine ga možemo pronaći za sebe?
Danil Razeev: Prvo što mi pada na pamet je kreativnost. Može se manifestirati u raznim oblicima i sferama. Poznajem ljude čija kreativnost dolazi do izražaja u uzgoju sobnog bilja. Poznajem one čija se kreativnost očituje u mukama stvaranja glazbenog djela. Kod nekih se to događa prilikom pisanja teksta. Čini mi se da su smisao i kreativnost neodvojivi. Što mislim? Značenje je prisutno tamo gdje postoji više od puke mehanike. Drugim riječima, značenje se ne može svesti na automatizirani proces. Suvremeni filozof John Searle1 došao do dobrog argumenta dotičući se razlike između semantike i sintakse. John Searle smatra da mehanička kombinacija sintaktičkih konstrukcija ne dovodi do stvaranja semantike, do nastanka značenja, dok ljudski um djeluje upravo na semantičkoj razini, generira i percipira značenja. Već nekoliko desetljeća vodi se opsežna rasprava oko ovog pitanja: je li umjetna inteligencija sposobna stvoriti značenje? Mnogi filozofi tvrde da ako ne razumijemo pravila semantike, onda će umjetna inteligencija zauvijek ostati samo u okviru sintakse, budući da neće imati element generiranja značenja.
“Značenje postoji tamo gdje postoji više od puke mehanike, ne može se svesti na automatizirani proces”
Koji filozofi i koje filozofske ideje su po vama najrelevantnije, življe i najzanimljivije za današnjeg čovjeka?
D. R.: Ovisi što se podrazumijeva pod današnjim čovjekom. Postoji, recimo, univerzalni pojam čovjeka, čovjeka kao posebne vrste živih bića koja je nekada nastala u prirodi i nastavlja svoj evolucijski razvoj. Ako s ove točke gledišta govorimo o današnjem čovjeku, onda mi se čini da će biti vrlo korisno obratiti se američkoj školi filozofa. Već sam spomenuo Johna Searlea, mogu nazvati Daniela Dennetta (Daniel C. Dennett)2autora Davida Chalmersa3, australski filozof koji je sada na Sveučilištu New York. Vrlo sam blizak smjeru u filozofiji, koji se zove «filozofija svijesti». Ali društvo za koje govore američki filozofi u SAD-u razlikuje se od društva u kojem živimo u Rusiji. Kod nas ima mnogo svijetlih i dubokih filozofa, neću imenovati konkretna imena, možda ne zvuči sasvim točno. Međutim, općenito mi se čini da faza profesionalizacije u ruskoj filozofiji još nije završila, odnosno da u njoj ostaje velik dio ideologije. Čak iu okviru sveučilišnog obrazovanja (a kod nas, kao i u Francuskoj, svaki student mora polagati kolegij filozofije) studenti i diplomski studenti nisu uvijek zadovoljni kvalitetom obrazovnih programa koji im se nude. Ovdje nam je još jako dug put, da shvatimo da filozofiranje ne treba povezivati s radom za državu, za crkvu ili skupinu ljudi koji zahtijevaju od filozofa stvaranje i opravdavanje nekakvih ideoloških konstrukcija. U tom smislu podržavam one ljude koji zagovaraju filozofiju oslobođenu ideološkog pritiska.
Po čemu se bitno razlikujemo od ljudi iz prethodnih razdoblja?
D. R.: Ukratko, s nama je došla era tehnogenog čovjeka, odnosno čovjeka s “umjetnim tijelom” i “proširenim umom”. Naše tijelo je više od biološkog organizma. A naš je um nešto više od mozga; to je razgranati sustav koji se sastoji ne samo od mozga, već i od velikog broja objekata koji se nalaze izvan biološkog tijela osobe. Koristimo uređaje koji su produžetak naše svijesti. Mi smo žrtve — ili plodovi — tehničkih uređaja, gadgeta, uređaja koji za nas obavljaju ogroman broj kognitivnih zadataka. Moram priznati da sam prije nekoliko godina imao vrlo dvosmisleno unutarnje iskustvo kada sam odjednom shvatio da se ne sjećam koliko je sati šest do devet. Zamislite, ne bih mogao izvesti ovu operaciju u svojoj glavi! Zašto? Jer se već dugo oslanjam na prošireni um. Drugim riječima, siguran sam da će mi neki uređaj, recimo iPhone, pomnožiti te brojeve i dati mi točan rezultat. Po tome se razlikujemo od onih koji su živjeli prije 50 godina. Za čovjeka prije pola stoljeća poznavanje tablice množenja bilo je nužno: ako nije mogao pomnožiti šest s devet, tada je izgubio u natjecateljskoj borbi u društvu. Valja napomenuti da filozofi također imaju globalnije ideje o ideološkim stavovima osobe koja je živjela u različitim epohama, na primjer, o čovjeku fusis (prirodnom čovjeku) u antici, religioznom čovjeku u srednjem vijeku, eksperimentalnom čovjeku u moderno doba, a ovaj niz dovršava moderni čovjek kojeg sam nazvao «tehnogenim čovjekom».
"Naš se um sastoji ne samo od mozga, već i od velikog broja objekata koji su izvan biološkog tijela osobe"
Ali ako smo potpuno ovisni o napravama i za sve se oslanjamo na tehnologiju, moramo imati kult znanja. Kako to da je toliko ljudi izgubilo povjerenje u znanost, praznovjerni su, kojima se lako manipulira?
D. R.: To je pitanje dostupnosti znanja i upravljanja tokovima informacija, odnosno propagande. Neukom je lakše upravljati. Ako želiš živjeti u društvu u kojem te svi slušaju, gdje svi slijede tvoje naredbe i naloge, gdje svi rade za tebe, onda te društvo u kojem živiš ne zanima da bude društvo znanja. Naprotiv, zanima vas da je to društvo neznanja: praznovjerja, glasina, neprijateljstva, straha... S jedne strane, to je univerzalni problem, a s druge strane, to je problem određenog društva. Ako se, primjerice, preselimo u Švicarsku, vidjet ćemo da njezini stanovnici u svakoj prilici, pa i onom najbeznačajnijom, održe referendum. Sjede kod kuće, razmišljaju o nekom naizgled jednostavnom pitanju i razvijaju svoje stajalište, kako bi potom došli do konsenzusa. Kolektivno koriste svoje intelektualne sposobnosti, spremni su na donošenje odgovornih odluka i neprestano rade na podizanju razine prosvijećenosti u društvu.
1 J. Searl «Ponovno otkrivanje svijesti» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Vrste psihe: na putu do razumijevanja svijesti» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Svjesni um. U potrazi za temeljnom teorijom” (Librokom, 2013.).