Svinja neće napraviti revoluciju. Manifest ranjivog antispecizma

Duboki interes za filozofiju koncentriran je na temu antispecizma, etike animalista, odnosa između čovjeka i životinje. Leonardo Caffo objavio je nekoliko knjiga na tu temu, posebice: Manifest ranjivog antispecizma. Svinja neće napraviti revoluciju” 2013., “Životinjska priroda danas” 2013., “Granica ljudskosti” 2014., “Konstruktivizam i naturalizam u metaetici” 2014. Radi i na kazališnim predstavama. Leonardo Caffo u svojim djelima nudi čitateljima potpuno novi pogled na teoriju antispecizma, novi pogled na odnos čovjeka i životinje koji ne može ostaviti ravnodušnim.

Svinja neće napraviti revoluciju. Manifest ranjivog anti-specizma (odlomci iz knjige)

“Životinje, rođene samo s nesrećom da nisu ljudi, žive užasne živote, kratke i jadne. Samo zato što je u našoj moći iskoristiti njihove živote za našu dobrobit. Životinje se jedu, koriste u istraživanju, od njih se pravi odjeća, a ako imate sreće, zatvorit će ih u zoološki vrt ili cirkus. Tko god živi ne obazirući se na to, trebao bi biti sretan misleći da su najgore svjetske bolesti do danas prevladane i da je naš život posve moralan. Da biste shvatili da sva ta bol postoji, morate pisati ne sa stajališta zagovaratelja životinja, nego sa stajališta životinje.

Pitanje koje se provlači kroz ovu knjigu je sljedeće: što bi svinja rekla da je imala priliku zacrtati put revolucije čiji je cilj njezino oslobođenje, oslobođenje svih životinja? 

Svrha knjige je da nakon čitanja više nema razlike između vas i svinje.

Govoreći o nekadašnjim filozofijama, sjećamo se prije svega Petera Singera i Toma Regana. Ali postoje nedostaci u njihovim teorijama. 

Peter Singer i Oslobođenje životinja.

Teorija Petera Singera je manifest boli. Skrupulozna pripovijest o agoniji životinja zaklanih u klaonicama. U središtu teorije Petera Singera je bol. U ovom slučaju govorimo o osjećajnocentrizmu. A budući da i životinje i ljudi osjećaju bol na isti način, onda bi, smatra Singer, odgovornost za nanošenje boli trebala biti ista. 

Međutim, projekt koji je predložio André Ford razotkriva Singerovu teoriju.

Andre Ford razvio je projekt masovne proizvodnje pilića bez dijela moždane kore odgovornog za osjećaj boli. Projekt će omogućiti uzgoj do 11 pilića po m3 umjesto 3. Ogromne farme gdje su tisuće pilića smještene u okomite okvire kao u Matrixu. Hrana, voda i zrak dolaze kroz cijevi, pilići nemaju noge. A sve to je stvoreno iz dva razloga, prvi je da se zadovolji sve veća potražnja za mesom i drugi je da se poboljša dobrobit života kokoši na farmama, eliminirajući osjećaj boli. Ovo iskustvo pokazuje neuspjeh Singerove teorije. Isključenje boli još uvijek ne daje pravo na ubijanje. Stoga ovo ne može biti polazište u pitanju dobrobiti životinja.

Tom Regan.

Tom Regan je još jedan stup filozofije prava životinja. Inspiracija pokreta za prava životinja. 

Njihove glavne borbe su: prestanak korištenja životinja u znanstvenim eksperimentima, prestanak umjetnog uzgoja životinja, korištenje životinja u rekreacijske svrhe i lov.

No za razliku od Singera, njegova se filozofija temelji na činjenici da sva živa bića imaju jednaka prava, a posebno: pravo na život, slobodu i nenasilje. Prema Reganu, svi sisavci obdareni inteligencijom su objekti života i stoga imaju pravo na život. Ako ubijamo i koristimo životinje, onda, prema Reganu, u ovom slučaju trebamo preispitati koncepte prava na život i kažnjavanje.

Ali čak iu ovoj filozofiji vidimo nedostatke. Prvo, u ontološkom smislu, pojam “Prava” nije jasan. Drugo, živa bića koja nisu obdarena umom lišena su svojih prava. I treće, postoji mnogo slučajeva koji proturječe Reganovoj teoriji. A posebno: osoba koja je u vegetativnom stanju, u komi, može biti lišena života.

Kao što vidimo, nije sve tako jednostavno. A kad bi odluka o vegetarijanstvu, prema Singerovoj teoriji, bila najbolja metoda u borbi za oslobođenje životinja, onda bi bilo prirodno da animalisti osude sve one koji jedu meso. Ali slaba točka ove pozicije je da je teško uvjeriti ljude u to što bi trebali, a što ne bi trebali činiti kada je sve što rade propisano, zaštićeno i prihvaćeno od strane zajednice i podržano zakonom u svakom gradu na ovom planetu.

Drugi je problem što pokret koji se temelji na promjeni prehrane riskira maskiranje stvarnih pozicija i ciljeva oslobađanja životinja. Animaliste – odnosno antispeciste – ne treba predstavljati kao one “koji nešto ne jedu”, već kao nositelje nove ideje u ovaj svijet. Pokret antispecizma trebao bi iznjedriti etičku i političku prihvatljivost, mogućnost postojanja društva bez iskorištavanja životinja, oslobođenog vječne nadmoći Homo sapiensa. Ovu misiju, tu nadu u novi odnos koji će potpuno promijeniti našu zajednicu, moramo povjeriti ne veganima, nositeljima novog načina života, već anti-vrstama, nositeljima nove životne filozofije. Isto tako, što je možda i najvažnije, prerogativ je animalističkog pokreta da želi govoriti u ime onih koji nemaju glasa. Svaka smrt mora odjeknuti u srcu svakoga.

Ranjivi antispecizam

Zašto ranjiva?

Ranjivost moje teorije leži, prvo, u činjenici da nije potpuna, poput teorija Singera i Regana, utemeljena na egzaktnoj metaetici. Drugo, ranjivost leži u samom sloganu: “Životinje su na prvom mjestu.”

Ali prvo, shvatimo što je točno specizam?

Autor termina je Peter Singer, koji je govorio o superiornosti jedne vrste bića nad drugima, u ovom slučaju, o superiornosti ljudi nad neljudima.

Mnoge su definicije dane mnogo kasnije, od Singera do Niberta. I pozitivne i negativne konotacije. Najčešće se razmatraju dvije vrste, na temelju kojih se razvijaju dva pravca antispecizma. 

Prirodno – podrazumijeva sklonost jednoj vrsti, uključujući Homo sapiensa, u odnosu na druge vrste. To može rezultirati zaštitom jedne vrste i odbacivanjem druge vrste. I u ovom slučaju možemo govoriti o pristranosti.

neprirodan – podrazumijeva legalizirano zlostavljanje životinja od strane ljudske zajednice, ubijanje milijardi životinja iz raznih razloga. Ubojstvo radi istraživanja, odjeće, hrane, zabave. U ovom slučaju možemo govoriti o ideologiji.

Borba protiv “prirodnog antispecizma” obično završava greškom u stilu Zamira, koji se slaže s postojanjem spiceizma u zajednici i poštivanjem prava životinja. Ali ideja o specizmu ne nestaje. (T. Zamir “Etika i zvijer”). Borba protiv “neprirodnog antispecizma” rezultira filozofskim i političkim raspravama. Dok je zapravo pravi neprijatelj situacije u svim smjerovima sam koncept specizma i legaliziranog nasilja nad životinjama! U teoriji ranjivog antispecizma ističem sljedeće točke: 1. Oslobađanje životinja i obespravljivanje ljudi. 2. Promjena ponašanja svakog pojedinca kao čin neprihvaćanja postojeće stvarnosti prema teoriji G. Thoreaua (Henry David Thoreau) 3. Revizija zakonodavstva i poreznog sustava. Porezi više ne bi trebali ići za potporu ubijanju životinja. 4. Pokret antispecizma ne može imati političke saveznike koji prije svega gledaju na dobrobit pojedinca. Jer: 5. Antispecijalistički pokret stavlja životinje na prvo mjesto. Na temelju ovih motiva moglo bi se reći da je antispecijalistički pokret nemoguće provesti. I ostaje nam izbor između dva puta: a) Slijediti put moralnog ili političkog antispecijalizma, koji pretpostavlja modifikaciju teorije. b) Ili nastaviti razvijati teoriju ranjivog antispecizma, priznajući da naša borba nije samo borba ljudi, već i borba ljudi za prava životinja. Izjavljujući da vodenasto lice svinje prije klanja vrijedi više od svih snova čovječanstva o osvajanju mora, planina i drugih planeta. A birajući put b, govorimo o temeljnim promjenama u našim životima: 1. Izvođenje novog koncepta specizma. Ponovno razmatranje koncepta antispecizma. 2. Postići da se kao rezultat promjene svijesti svakog čovjeka na prvo mjesto stave životinje i prije svega njihovo oslobađanje. 3. Pokret animalista je prije svega pokret altruista

A kraj borbe ne bi trebao biti donošenje novih prohibitivnih zakona, već nestanak ideje o korištenju životinja u bilo koju svrhu. Proglašavajući oslobođenje životinja, najčešće se govori o tome na što se čovjek treba ograničiti, što odbiti, a na što se naviknuti. Ali često su te "navike" iracionalne. Više puta je rečeno da se životinje koriste kao hrana, odjeća, zabava, ali bez toga čovjek može živjeti! Zašto nitko nikada nije stavio životinju u središte teorije, ne govoreći o neugodnostima čovjeka, nego govoreći, prije svega, o kraju patnje i početku novog života? Teorija ranjivog antispecizma kaže: “Životinja je na prvom mjestu” i Bast! 

Možemo reći da je antispecizam vrsta animalne etike, ne etika u svom općem pojmu, već poseban pristup pitanju zaštite životinja. Mnogi filozofi s kojima sam imao priliku razgovarati posljednjih godina kažu da su teorije antispecizma i specizma vrlo klimave. Jer diskriminacija ne prestaje na odnosima čovjek-životinja, nego postoje i čovjek-čovjek, čovjek-priroda i drugi. Ali to samo potvrđuje koliko je diskriminacija neprirodna, koliko je neprirodna našoj prirodi. Ali nitko prije nije rekao, ni Singer ni drugi filozofi, da se diskriminacija prožima i povezuje, da je potrebna šira procjena uloge ljudskog života i njegovog sadržaja. I ako me danas pitate zašto je potrebna filozofija, barem moralna filozofija, ne bih mogao odgovoriti drugačije nego: potrebna je da se oslobodi svaka životinja koju čovjek koristi za vlastitu korist. Svinja ne pravi revoluciju, pa je mi moramo napraviti.

A kad bi se postavilo pitanje uništenja ljudske rase, kao najlakšeg izlaza iz situacije, odgovorio bih nedvosmisleno „Ne“. Mora doći kraj iskrivljenoj ideji viđenja života i početak novog, čije će polazište biti “Životinja je prije svega".

U suradnji s autorom, članak je pripremila Julia Kuzmicheva

Ostavi odgovor