Hagiodrama: preko svetaca do samospoznaje

Koji se osobni problemi mogu riješiti proučavanjem života i zašto se Bog ne bi iznio na pozornicu? Razgovor s Leonidom Ogorodnovim, autorom metodologije agiodrame, koji ove godine puni 10 godina.

Psihologije: «Agio» je grčki za «svet», ali što je hagiodrama?

Leonid Ogorodnov: Kada se ta tehnika rodila, mi smo psihodramom, odnosno dramskom improvizacijom na zadanu radnju, uprizorili živote svetaca. Sada bih hagiodramu definirao šire: to je psihodramsko djelo sa Svetom Tradicijom.

Osim žitija, to uključuje uprizorenje ikona, tekstova svetih otaca, crkvenu glazbu i arhitekturu. Na primjer, moja studentica, psihologinja Julija Trukhanova, postavila je unutrašnjost hrama.

Postavljanje interijera - je li moguće?

Moguće je sve što se može smatrati tekstom u najširem smislu, odnosno organiziranim sustavom znakova. U psihodrami svaki predmet može pronaći svoj glas, pokazati karakter.

Na primjer, u produkciji «Hram» bile su uloge: trijem, hram, ikonostas, luster, trijem, stepenice do hrama. Sudionica, koja je odabrala ulogu “Korake do hrama”, doživjela je uvid: shvatila je da ovo nije samo stubište, te stepenice su vodiči iz svakodnevnog života u svijet svetog.

Sudionici produkcija — tko su oni?

Takvo pitanje uključuje razvoj obuke, kada se odredi ciljna publika i za nju se kreira proizvod. Ali nisam ništa učinio. U hagiodramu sam ušao jer mi je bila zanimljiva.

Pa sam dao oglas, a nazvao sam i prijatelje i rekao: “Dođite, samo trebate platiti sobu, idemo igrati pa ćemo vidjeti što će biti.” A došli su i oni koje je to također zanimalo, bilo ih je dosta. Uostalom, postoje nakaze koje zanimaju ikone ili bizantske svete budale iz XNUMX. stoljeća. Tako je bilo i s hagiodramom.

Agiodrama — terapeutska ili edukativna tehnika?

Ne samo terapijski, nego i edukativni: sudionici ne samo da razumiju, već i stječu osobno iskustvo o tome što je svetost, tko su apostoli, mučenici, sveci i drugi sveci.

Što se tiče psihoterapije, uz pomoć hagiodrame se mogu rješavati psihološki problemi, ali se način rješavanja razlikuje od onoga koji je usvojen u klasičnoj psihodrami: u usporedbi s njom, hagiodrama je, naravno, suvišna.

Agiodrama vam omogućuje da doživite okretanje Bogu, nadiđete vlastito "ja", postanete više od svog "ja"

Koja je svrha uvođenja svetaca u scenu, ako možete samo staviti mamu i tatu? Nije tajna da je većina naših problema vezana uz odnose roditelja i djece. Rješenje takvih problema leži u polju našeg «ja».

Agiodrama je sustavno djelo s transcendentalnim, u ovom slučaju religioznim, duhovnim ulogama. «Transcendentno» znači «prelazak granice». Naravno, granica između čovjeka i Boga može se prijeći samo uz Božju pomoć, jer ju je On postavio.

Ali, na primjer, molitva je obraćanje Bogu, a "molitva" je transcendentalna uloga. Agiodrama vam omogućuje da doživite ovo obraćenje, da prijeđete - ili barem pokušate - izvan granica vlastitog "ja", da postanete više od svog "ja".

Navodno, takav cilj sebi postavljaju uglavnom vjernici?

Da, prvenstveno vjernici, ali ne samo. Još uvijek «simpatičan», zainteresiran. Ali djelo se gradi drugačije. U mnogim slučajevima hagiodramski rad s vjernicima može se nazvati opsežnom pripravom za pokajanje.

Vjernici imaju, na primjer, sumnje ili ljutnju, gunđajući protiv Boga. To ih sprječava da se mole, traže od Boga nešto: kako uputiti zahtjev nekome na koga sam ljut? Ovo je slučaj u kojem se dvije uloge drže zajedno: transcendentalna uloga onoga koji moli i psihološka uloga ljutitog. A onda je cilj hagiodrame razdvojiti te uloge.

Zašto je korisno razdvojiti uloge?

Jer kada ne dijelimo različite uloge, tada u nama nastaje zbrka ili, Jungovim riječima, «kompleks», odnosno splet višesmjernih duhovnih tendencija. Onaj s kim se to događa nije svjestan ove zbrke, već je doživljava — i to iskustvo je oštro negativno. A djelovati s ove pozicije općenito je nemoguće.

Božja slika često je mješavina strahova i nada prikupljenih od rodbine i prijatelja.

Ako nam napor volje donese jednokratnu pobjedu, onda se “kompleks” vraća i postaje još bolniji. Ali ako razdvojimo uloge i čujemo njihove glasove, onda možemo razumjeti svaku od njih i, možda, složiti se s njima. U klasičnoj psihodrami se također postavlja takav cilj.

Kako ide ovaj posao?

Jednom smo uprizorili život velikog mučenika Eustatija Placisa, kojemu se Krist ukazao u obliku jelena. Klijent u ulozi Eustatija, ugledavši jelena, iznenada je doživio najjaču tjeskobu.

Počeo sam pitati, a pokazalo se da je jelena povezivala sa svojom bakom: bila je vlastodržačna žena, njezini zahtjevi često su bili u suprotnosti jedni s drugima, a djevojci je bilo teško nositi se s tim. Nakon toga smo prekinuli stvarnu hagiodramsku radnju i prešli na klasičnu psihodramu obiteljske tematike.

Nakon što smo se pozabavili odnosom bake i unuke (psihološke uloge), vratili smo se u život, Eustatiju i Jelenu (transcendentalne uloge). I tada se klijent iz uloge sveca mogao obratiti Jelenu s ljubavlju, bez straha i tjeskobe. Tako smo razdvojili uloge, dali Bogu — Bogovo, a babi — bakinu.

A koje probleme rješavaju nevjernici?

Primjer: Natjecatelj je pozvan za ulogu skromnog sveca, ali uloga ne uspijeva. Zašto? Koči je ponos, za koji nije ni slutila. Rezultat rada u ovom slučaju možda nije rješenje problema, već, naprotiv, njegova formulacija.

Vrlo važna tema i za vjernike i za nevjernike je uklanjanje projekcija od Boga. Svi koji su barem malo upoznati s psihologijom znaju da muž ili žena često iskrivljuju sliku partnera, prenoseći na njega crte majke ili oca.

Nešto slično se događa s Božjom slikom — često je to mješavina strahova i nada prikupljenih od svih rođaka i prijatelja. U hagiodrami možemo ukloniti te projekcije i tada se vraća mogućnost komunikacije i s Bogom i s ljudima.

Kako ste došli u hagiodramu? A zašto su napustili psihodramu?

Nisam nigdje otišao: vodim psihodramske grupe, podučavam i radim individualno psihodramskom metodom. Ali svatko u svojoj struci traži "čip", pa sam počeo tražiti. A po onome što sam znao i vidio, najviše mi se svidjela mitodrama.

Štoviše, zanimali su me ciklusi, a ne pojedinačni mitovi, i poželjno je da takav ciklus završi smakom svijeta: rođenje svemira, pustolovine bogova, ljuljanje nestabilne ravnoteže svijeta, i moralo je nečim završiti.

Ako razdvojimo uloge i čujemo njihove glasove, možemo razumjeti svaku od njih i, možda, složiti se s njima

Pokazalo se da takvih mitoloških sustava ima vrlo malo. Počeo sam sa skandinavskom mitologijom, zatim prešao na judeo-kršćanski «mit», postavio ciklus prema Starom zavjetu. Tada sam razmišljao o Novom zavjetu. Ali vjerovao sam da Boga ne treba dovoditi na pozornicu kako se ne bi izazvale projekcije na Njega, da bi mu se pripisivali naši ljudski osjećaji i motivacije.

I u Novom zavjetu Krist djeluje posvuda, u kojem božansko koegzistira s ljudskom prirodom. I pomislio sam: Boga se ne može staviti — ali možete staviti ljude koji su mu najbliži. A to su sveci. Kada sam gledao živote «mitoloških» očiju, bio sam zadivljen njihovom dubinom, ljepotom i raznolikošću značenja.

Je li vam hagiodrama nešto promijenila u životu?

Da. Ne mogu reći da sam postao crkvenjak: nisam član nijedne župe i ne sudjelujem aktivno u crkvenom životu, ali se ispovijedam i pričešćujem najmanje četiri puta godišnje. Osjećajući da nemam uvijek dovoljno znanja da zadržim pravoslavni kontekst života, otišao sam na studij teologije na Pravoslavno humanitarno sveučilište Svetog Tihona.

A sa profesionalnog stajališta, to je put samospoznaje: sustavni rad s transcendentalnim ulogama. Ovo je vrlo inspirativno. Pokušao sam uvesti transcendentalne uloge u nereligioznu psihodramu, ali me to nije zapelo.

Zanimaju me sveci. Nikad ne znam što će biti s tim svecem u produkciji, kakve će emotivne reakcije i značenja otkriti izvođač ove uloge. Još nije bilo slučaja da nisam naučio nešto novo za sebe.

Ostavi odgovor