Kao što smo ukratko objasnili u listu o fiziologiji iu prikazu Tri blaga života, Shén ili Duhovi (što se također prevodi Sviješću) predstavljaju duhovne i psihičke sile koje nas oživljavaju i koje se manifestiraju. kroz naša stanja svijesti, našu sposobnost kretanja i razmišljanja, naš temperament, naše težnje, naše želje, naše talente i naše sposobnosti. Duhovi zauzimaju važno mjesto u procjeni uzroka neravnoteže ili bolesti te u izboru radnji koje imaju za cilj vratiti bolesniku bolje zdravlje. U ovom ćemo listu ponekad koristiti jedninu, ponekad množinu kada govorimo o Duhu ili Duhovima, kineski koncept Shen podrazumijeva i jedinstvo svijesti i mnoštvo sila koje je hrane.

Koncept Shen dolazi iz animističkih uvjerenja šamanizma. Taoizam i konfucijanizam su poboljšali ovaj pogled na psihu, čineći ga kompatibilnim sa sustavom korespondencije pet elemenata. Nakon toga, koncept Shéna doživio je nove transformacije, suočen s učenjem budizma, čije je usađivanje bilo blistavo u Kini na kraju dinastije Han (oko 200. godine nove ere). Iz ovih više izvora rođen je originalni model specifičan za kinesku misao.

Suočen s razvojem suvremene psihologije i neurofiziologije, ovaj model, koji je do danas očuvala tradicionalna kineska medicina (TCM), može se činiti pomalo pojednostavljenim. Ali ova se jednostavnost često pokaže kao prednost, budući da terapeutu omogućuje uspostavljanje kliničkih veza između fizičkog i psihološkog bez potrebe za ovladavanjem složenim znanjem. Kako kliničar radi uglavnom na fizičkoj razini s pacijentom, on intervenira samo posredno na psihičkoj razini. Međutim, poduzeta regulacija će imati pozitivne reperkusije na emocionalnoj i psihičkoj razini: tako, raspršivanjem sluzi, toniranjem krvi ili smanjenjem viška topline, terapeut će moći smiriti, razjasniti ili ojačati Duh, koji vrati se. za smanjenje tjeskobe, promicanje sna, prosvjetljenje izbora, mobiliziranje snage volje itd.

Psihička ravnoteža

Usko povezana s fizičkim zdravljem, dobra psihička ravnoteža omogućuje ispravan pogled na stvarnost i postupanje u skladu s tim. Kako bi se postigla ova točnost, TCM nudi zdrav način života u kojem je važno voditi računa o svom držanju tijela, svom disanju, cirkulaciji vaše izvorne energije (YuanQi) – između ostalog na razini srži i mozga – te vježbati Qi Gong i meditacija. Kao i Qi, Shén mora teći slobodno ako želite biti potpuno svjesni stvarnosti kako u svom tijelu tako iu svom okruženju.

Tradicionalna vizija opisuje kolegijalnost između višestrukih psihičkih komponenti koje se nazivaju duhovima. Oni potječu iz makrokozmosa Nebo-Zemlja. U trenutku začeća, dio univerzalnog Duha (YuanShén) utjelovljuje se da doživi, ​​za cijeli život, mogućnosti formalnog i materijalnog svijeta, čineći tako naš individualni Duh. Kada se ovaj paket YuanShéna poveže s Esencijama koje su nam prenijeli roditelji, on "postaje čovjekom" i određuje se kako bi ispunio svoje ljudske funkcije. Tako formirani ljudski duhovi (koji se također nazivaju Gui) sastoje se od dvije vrste elemenata: prvog karakteriziraju njihove tjelesne funkcije, Po (ili tjelesna duša), drugog s psihičkim funkcijama, Huna (psihička duša).

Odatle se naš individualni Duh razvija kroz misli i djelovanje, oslanjajući se na pet osjetila i postupno integrirajući proživljena iskustva. Nekoliko vrlo specifičnih funkcionalnih komponenti intervenira u razvoju ove svijesti: ideja (Yi), misao (Shi), sposobnost planiranja (Yü), volja (Zhi) i hrabrost (također Zhi).

Djelovanje svih ovih psihičkih komponenti (opisanih u nastavku) temelji se na intimnom odnosu, istinskoj simbiozi, s unutarnjim organima (organima, srži, mozgu itd.). Toliko da Kinezi pod imenom "psihovisceralni entiteti" (BenShén) označavaju te entitete, fizičke i psihičke, koji se brinu o Esencijama i koji održavaju okruženje pogodno za izražavanje Duhova.

Dakle, Teorija pet elemenata povezuje svaki organ s određenom psihičkom funkcijom:

• Smjer BenShéna vraća se Duhu srca (XinShén) koji označava upravljanje, globalnu svijest, omogućenu kolegijalnim, kombiniranim i komplementarnim djelovanjem različitih psihovisceralnih entiteta.
• Bubrezi (Shèn) podržavaju volju (Zhi).
• U Jetri (Gan) se nalazi Hun (psihička duša).
• Slezena/pankreas (Pi) podržava Yi (intelekt, misao).
• U plućima (Fei) se nalazi Po (tjelesna duša).

Ravnoteža proizlazi iz skladnog odnosa između različitih aspekata psihovisceralnih entiteta. Važno je napomenuti da TCM ne smatra da misao i inteligencija pripadaju isključivo mozgu i živčanom sustavu kao u zapadnoj koncepciji, već da su tijesno povezani sa svim Organima.

Hun i Po tvore početnu i unaprijed određenu komponentu našeg Duha i pružaju nam osnovnu osobnost i jedinstvenu tjelesnu individualnost.

Hun (psihička duša)

Pojam Hun je preveden kao psihička duša, jer funkcije entiteta koji ga čine (tri na broju) postavljaju osnove psihe i inteligencije. Huni su povezani s Pokretom drva koji predstavlja ideju pokretanja, rasta i progresivnog odvajanja materije. To je slika biljaka, živih organizama – dakle pokretanih svojom voljom – ukorijenjenih u Zemlji, ali čiji se cijeli zračni dio uzdiže prema svjetlosti, toplini i nebu.

Hun, povezan s Nebom i njegovim poticajnim utjecajem, primitivni su oblik naših Duhova koji teže afirmaciji i razvoju; od njih potječe intuitivna inteligencija i spontana radoznalost karakteristična za djecu i one koji ostaju mladi. Oni također definiraju našu emocionalnu osjetljivost: ovisno o ravnoteži tri Huna, bit ćemo skloniji usredotočiti se na um i razumijevanje ili na osjećaje i osjećaje. Konačno, Huni definiraju našu snagu karaktera, našu moralnu snagu i snagu afirmacije naših težnji koje će se očitovati kroz cijeli život.

Idi od Huna (urođenog) do Shéna (stečenog)

Čim započne emocionalni i kognitivni razvoj djeteta zahvaljujući eksperimentiranju njegovih pet osjetila, interakciji s okolinom i otkriću koje postupno čini od sebe, Duh srca (XinShén) počinje svoj razvoj. Ovaj duh srca je svijest koja:

• razvija se kroz misao i pamćenje iskustava;
• očituje se u živosti refleksa kao u refleksivnom djelovanju;
• bilježi i filtrira emocije;
• aktivan je tijekom dana i u mirovanju tijekom spavanja.

Huni su stoga postavili osnove Duha srca. Postoji između Huna i Shéna, između Duše i Duha, poput dijaloga koji bi se odvijao između urođenog i stečenog, prirodnog i dogovorenog, spontanog i reflektiranog ili nesvjesnog i svjesnog. Huni su nepromjenjivi aspekti Duha, oni se izražavaju čim ušutkaju um i razum, nadilaze ono što je oblikovano obrazovanjem i društvenim učenjem. Sve velike kvalitete bića klijaju u Hunu (psihička duša), ali samo Shén (Duh) dopušta njihov opipljiv razvoj.

Huni su povezani s Jetrom, odražavajući blisku vezu uočenu između stanja ovog organa (osjetljivog na emocije, alkohol, droge i stimulanse) i sposobnosti pojedinca da održi ispravan izraz Huna. . Postupno, od rođenja do doba razuma, Huni, nakon što su dali svoju orijentaciju na duhove, mogu im ostaviti svo mjesto koje zaslužuju.

Po (tjelesna duša)

Sedam Po čine našu tjelesnu Dušu, jer je njihova funkcija brinuti se za izgled i održavanje našeg fizičkog tijela. Oni se odnose na simboliku Metala čija dinamika predstavlja usporavanje i kondenzaciju onoga što je bilo suptilnije, što dovodi do materijalizacije, do pojave forme, tijela. Po nam daje dojam da smo različiti, odvojeni od ostalih komponenti svemira. Ova materijalizacija jamči fizičko postojanje, ali uvodi neizbježnu dimenziju efemernog.

Dok su Huni povezani s Nebom, Po se odnose na Zemlju, na ono što je oblačno i grubo, na razmjenu s okolinom i na elementarne pokrete Qi-ja koji ulazi u tijelo u obliku zraka i zraka. Hrana koja se dekantira, koristi i zatim pušta kao ostatak. Ovi pokreti Qi-ja povezani su s fiziološkom aktivnošću iznutrica. Omogućuju obnavljanje Esencija koje su neophodne za održavanje, rast, razvoj i reprodukciju organizma. Ali, bez obzira na nastojanje Poa, istrošenost Esencija neizbježno će dovesti do starenja, senilnosti i smrti.

Nakon što je djetetovo tijelo tijekom prva tri mjeseca intrauterinog života definiralo kao virtualni kalup, Po, kao tjelesna duša, ostaje povezan s plućima, u konačnici odgovornim za život koji počinje prvim dahom pri rođenju i završava u posljednji dah u smrti. Izvan smrti, Po ostaje vezan za naše tijelo i naše kosti.

Znakovi neravnoteže Huna i Poa

Ako su Hun (Psihička duša) izvan ravnoteže, često otkrijemo da se osoba osjeća loše zbog sebe, da se više ne može nositi s izazovima, da oklijeva oko svoje budućnosti ili da joj nedostaje. hrabrosti i uvjerenja. S vremenom može nastupiti velika psihička nevolja, kao da pojedinac više nije svoj, da se više ne prepoznaje, da više ne može braniti ono što mu je važno, izgubio je želju za životom. S druge strane, slabost Po (Duša tijela) može dati znakove poput stanja kože ili generirati emocionalne sukobe koji sprječavaju da energija slobodno teče u gornjem dijelu tijela i gornjim udovima, a sve to često popraćeno drhtanjem.

Da bi se razvila, globalna svijest, Duh srca, treba pet osjetila i točnije dva psihovisceralna entiteta: Yi i Zhi.

Yi, ili sposobnost za razmišljanje, je alat koji duhovi koriste za učenje, manipuliranje idejama i konceptima, igranje jezikom i vizualiziranje tjelesnih pokreta i radnji. Omogućuje analizu informacija, pronalaženje značenja u njima i pripremu za pamćenje u obliku koncepata koji se mogu ponovno koristiti. Jasnoća uma, neophodna za učinkovitost Yi, ovisi o kvaliteti hranjivih tvari koje proizvodi probavni sustav i sfera slezene/gušterače. Ako su, na primjer, krv ili tjelesne tekućine slabije kvalitete, Yi će biti pogođen, što će spriječiti da se duhovi učinkovito manifestiraju. To je razlog zašto je sposobnost ideja (čak i ako u početku potječe od inteligencije koju su postavili Hun) povezana sa slezenom/pankreasom i integritetom njezinih funkcija. Kada je slezena/gušterača oslabljena, razmišljanje postaje zbunjeno, brige se pojavljuju, rasuđivanje je poremećeno, a ponašanje postaje ponavljajuće, čak i opsesivno.

Zhi je element koji dopušta voljno djelovanje; pruža mogućnost da ostanete usredotočeni na dovršetak projekta i pokažete odlučnost i izdržljivost u naporima potrebnim za postizanje želje. Zhi je u srcu libida, usko je povezan sa željama, a to je izraz koji se također koristi za označavanje emocija.

Za pamćenje, duhovi koriste Zhi, entitet povezan s bubrezima, organom očuvanja. Međutim, srž i mozak su ti koji zahvaljujući Esencijama zadržavaju informacije. Ako stečene esencije oslabe, ili su srž i mozak pothranjeni, pamćenje i sposobnost koncentracije će opasti. Zhi je stoga vrlo ovisan o sferi bubrega koja, između ostalog, upravlja urođenim i stečenim esencijama koje potječu kako iz nasljeđa dobivenog od roditelja, tako i iz tvari iz okoline.

TCM promatra dominantne veze između kvalitete Esencija, volje i pamćenja. S obzirom na zapadnjačku medicinu, zanimljivo je primijetiti da funkcije esencija bubrega uvelike odgovaraju onima hormona poput adrenalina i testosterona, koji su snažni stimulansi djelovanja. Osim toga, istraživanja o ulozi hormona obično pokazuju da je pad spolnih hormona uključen u starenje, pad intelektualnog kapaciteta i gubitak pamćenja.

Mogli bismo reći da Misao (Yi), Osjećaj (XinShén) i Volja (Zhi) čine središnju osovinu našeg psihičkog života. Unutar ove osi, sposobnost Srca za prosuđivanje (XinShén) mora stvoriti sklad i ravnotežu između naših misli (Yi) – od najtrivijalnijih do najidealističkijih – i naših djela (Zhi) – plodova naše volje. Njegovanjem tog sklada, pojedinac će se moći mudro razvijati i djelovati prema svom najboljem znanju u svakoj situaciji.

U terapijskom kontekstu, praktičar mora pomoći pacijentu da preusmjeri ovu unutarnju os, bilo pomažući mislima (Yi) da pruže jasnu perspektivu radnje koju treba poduzeti, ili jačanjem volje (Zhi) tako da se očituje . radnje potrebne za promjenu, a imajući na umu da nema mogućeg lijeka bez osjećaja koji ne nađu svoje mjesto i svoj duševni mir.