Ovaj odjeljak opisuje kako tradicionalna kineska medicina (TCM) shvaća organizaciju ljudskog bića i kako razmatra neravnoteže koje mogu utjecati na njegove glavne komponente:

• viscera (ZangFu);
• Tvari;
• meridijanska mrežna veza (JingLuo) koja omogućuje razmjenu tvari između utrobe i svih komponenti tijela poput organskih tkiva, trupa, glave, udova itd.

Na sljedećoj razini svi su ti elementi, točnije njihovi odnosi i interakcije, detaljnije opisani.

U zapadnoj medicini anatomija i fiziologija vrlo su opisni i vrlo detaljni. Temelje se na važnim pojmovima kemije i biokemije; točno opisuju stanice, žlijezde, tkiva i različite sustave (imunološki, probavni, cirkulacijski, reproduktivni itd.). Oni također pružaju pažljiv opis biokemijskih interakcija između hranjivih tvari, enzima, neurotransmitera, hormona itd. Ona objašnjava da svi ti elementi i svi ti sustavi sudjeluju u homeostazi, odnosno u održavanju normalne vrijednosti različitih fizioloških konstanti pojedinac: temperatura, kardiovaskularni tonus, sastav krvi, ravnoteža kiseline. osnovne itd.

U TCM -u neki tekstovi koji definiraju karakteristike i funkcije utrobe, tvari i meridijana zauzimaju mjesto fiziološke prezentacije. Iako postoje prilično grubi opisi oblika i težine određenih organa promatrani golim okom tijekom rijetkih disekcija, fiziologija TCM -a uglavnom uključuje analogni opis uloge utrobe i tkiva. Tradicionalna kineska fiziologija govori starim jezikom slika. On favorizira korespondenciju između različitih organskih komponenti o kojima procjenjuje komplementarne funkcije, bilo da se radi o unutarnjim organima, tkivima, osjetilnim otvorima ili čak emocijama i psihičkim aktivnostima.

Cjelina veća od zbroja njezinih dijelova

Opažanjem su kineski liječnici primijetili da različite komponente tijela tvore mreže afiniteta na čelu s jednim od pet glavnih organa, a to su srce, pluća, slezena / gušterača, jetra i bubrezi. Tih pet organa zajedno sudjeluju u ravnoteži, fizičkoj i psihičkoj, organizma, zahvaljujući svojoj mreži utjecaja i upravljanju tvarima koje organizam čuva ili stavlja u promet. posrednik meridijana. (Vidi Organske sfere.)

Na primjer, jetra upravlja krvlju, potiče slobodnu cirkulaciju Qi -ja, utječe na cirkulaciju tjelesnih tekućina, probavu, mišićnu aktivnost, vid, raspoloženje (frustracije, ljutnju, tugu), menstruaciju itd. Osim toga, njezino funkcioniranje, dobro ili loše, imat će poseban utjecaj na druge visceralne sustave i funkcije. Stoga iz niza konkretnih, klinički uočljivih znakova TCM prepoznaje pravilno funkcioniranje ili patološko stanje organa i njegovu sferu utjecaja.

Ova se fiziologija može činiti pojednostavljenom. Dapače, nedostatak ima to što nije previše detaljan i ne bi bio od velike pomoći u izvođenju operacije mozga ... S druge strane, ima prednost u obračunavanju cijele osobe iz perspektive okruženja, načina života, emocije, pa čak i osobne i duhovne vrijednosti usko su povezane sa zdravljem i medicinom. To djelomično objašnjava njegovu učinkovitost protiv kroničnih ili degenerativnih bolesti.

Kad TCM definira okvir za nastanak neravnoteže ili bolesti, koristi se izrazima Vanjski i Unutarnji, koji se odnose na odnos između organizma i njegove okoline.

Život je u biti proces razmjene, gdje naš organizam mora neprestano asimilirati, transformirati, a zatim odbacivati ​​brojne nutritivne doprinose iz okoline: zrak, hranu i podražaje. Okolina se stoga smatra sastavnim dijelom naše "vanjske" fiziologije. I ovo okruženje se stalno mijenja i na njega utječu povremene ili ciklične promjene. Sve te transformacije zahtijevaju stalno prilagođavanje našeg organizma tako da ostane autentičan (Zhen) ili ispravan, (Zheng) kako bi odražavao i filozofske i medicinske izraze koje koristi TCM. Da bismo ostali sami usprkos ovoj neprestanoj obnovi onoga što nas čini, apeliramo na drugu komponentu naše fiziologije: Tri životna blaga.

Ova tri blaga predstavljaju tri sile naše vitalnosti koje opažamo kroz njihove manifestacije, a da ih pritom ne možemo dodirnuti prstom.

• Šen. To su Duhovi koji nas nastanjuju. Omogućuju nam da budemo svjesni, da usmjeravamo svoj život, da slijedimo svoje težnje, da damo svrhu svom postojanju. Shéni se od prvih sati našeg postojanja očituju voljom za postojanjem i razvijaju se prema životnim iskustvima. (Vidi Duhovi.)
• The Jing. Preteče materijalnosti, one su esencije - u smislu bitne i izvorne - pomalo poput nevidljivih planova i specifikacija koje tkaju mrežu potrebnu za očitovanje shéna. Esencije primljene od naših roditelja sadrže planove našeg organizma i određuju kako ćemo se sami graditi: to su urođene ili prenatalne esencije (vidi Nasljedstvo). Druge esencije, za koje se kaže da su stečene ili postnatalne, rezultat su transformacije zraka i hrane.

  Stečene esencije mogu se kontinuirano obnavljati dok se urođene esencije troše i nisu obnovljive. Njihovo opadanje dovodi do znakova starenja, a zatim i smrti. No, moguće ih je spasiti i brinuti se o njima, što je jedan od ključeva zdravlja. (Vidi Tvari.) Esencije također služe kao podrška sjećanju.

• Qi. Smatra se "univerzalnom energijom", predmet je cjelovite datoteke. U tijelu se percipira kao amalgam "zgusnutih" disanja. Zatim poprima oblik tvari poput krvi ili organskih tekućina, koje cirkuliraju u tijelu kroz mreže različitih meridijana i žila kako bi došle do svih tkiva. Također predstavlja dinamičku silu koja omogućuje izvršavanje svih funkcionalnih aktivnosti tijela. Dakle, Qi pod svojim dinamičkim aspektima potječe od kretanja različitih tvari koje su sa svoje strane stabilni i zgusnuti oblici tog istog Qi. Baš kao i stečene esencije, disanje se mora stalno hraniti kako bi se obnovilo.

Čisti i nečisti pojmovi su koji se koriste za kvalificiranje stanja Qi. Za najfinija stanja kaže se da su čista; gruba stanja (prije transformacije) i degradirana stanja ostataka kvalificiraju se kao nečista. Kako bi održao svoj integritet, organizam stalno provodi asimilaciju i dekantiranje različitih Qi koji cirkuliraju u organizmu. Ove su operacije usmjerene na održavanje i očuvanje materijalnog okvira organizma, koji se smatra čistom tvari.

Dekantiranje čistog i nečistog vrši se kroz utrobu. Prema njihovom odnosu s čistim i nečistim, oni su razvrstani u dvije kategorije, Utroba (Yang) i Organi (Yin). Utroba je odgovorna za primanje nečistog Qi, u obliku hrane, izvlačenje čistih komponenti, a zatim odbacivanje nečistoće. Na primjer, želudac prima hranu (grubu, dakle nečistu) i priprema svoju dekantaciju; Sa svoje strane, veliko crijevo, nakon što je dovršilo oporavak čistih komponenti korisnih za organizam, uklanja ostatke (nečiste) u obliku stolice.

Sa svoje strane, organi su odgovorni za upravljanje čistim u različitim oblicima: krv, organske tekućine, stečene esencije, njegovanje Qi -a, obrambeni Qi itd. Na primjer, srce cirkulira krv, bubrezi čuvaju integritet tekućina uklanjanjem korištene tekućine i osvježavanjem i vlaženjem organizma, pluća distribuiraju obrambeni Qi na površinu itd.

Viscera (ZangFu) uključuje s jedne strane takozvane "pune" organe (Zang) (srce, slezena / gušterača, jetra, bubrezi i pluća), a s druge strane "šuplja" crijeva (Fu) (želudac, Tanko crijevo, veliko crijevo, žučni mjehur i mjehur).

Iako su za upravljanje organizmom odgovorni Duhovi, ravnoteža fizioloških funkcija pripisuje se Viškama. U kineskim medicinskim tekstovima dugo se raspravljalo o mjestu mozga, a da se nikada nisu točno identificirale funkcije korteksa. Sve kineske medicinske teorije (Yin Yang, pet elemenata, teorija viscera, teorija meridijana itd.) Kontrolu homeostaze pripisuju unutarnjim organima, točnije ravnoteži sfera utjecaja pet organa (Zang). Prije nego što preciznije opišemo Visceru, važno je zapamtiti da u kineskoj fiziologiji ovaj opis nije isključivo fizički.

Nekoliko drugih aspekata sastavni je dio fiziologije, uključujući funkcije organa i njihov odnos prema tvarima, kao i prema emocijama. Fiziologija također uzima u obzir neravnoteže u organskim funkcijama i stanje nedostatka tvari ili njihovu patogenu degradaciju koja dovodi do poremećaja na svim razinama, fiziološkim, emocionalnim i psihološkim. Također uzima u obzir činjenicu da nerazrješenje unutarnjih sukoba, nekontrolirana prisutnost određenih emocija ili neravnoteža duhova mogu dovesti do lošeg upravljanja tvarima i poremećaja visceralnih funkcija.

Podjela visceralnih funkcija specifičnih za TCM vrlo je stara i uključuje određene anatomske pogreške. Čak i ako je kasno, liječnici poput Wang QingRena (1768-1831) pokušali su popraviti greške, TCM sporo mijenja svoje stare kodove i svoj popis funkcija radi kontinuiteta s kliničkom ekspertizom koja se pokazala vrijednom. kroz stoljeća.

Orgulje (Zang)

Kineska imena Organa teško je prevesti, jer entiteti koje opisuju ne odgovaraju uvijek organima definiranim zapadnom fiziologijom, otuda i upotreba velikog slova koje podsjeća, na primjer, na ono što TCM naziva Gan i koje se prevodi kao Jetra, ne odgovara baš jetri zapadne anatomije.

Pluća (Fei). Ovaj organ približno odgovara "zapadnom" pluću, ali obuhvaća izmjene desnog srca i plućnu cirkulaciju. Doista, osim što upravlja respiratornim sustavom, Fei je organ koji kombinira ono što dolazi iz hrane i ono što dolazi iz zraka u složeni Qi koji će se krvlju raspodijeliti na ostatak tijela. arterijski.

Srce. Upravlja krvnim žilama i uključuje lijevo srce koje pulsira krv, ali ima i određene karakteristike mozga jer je u bliskoj vezi s Duhom i savješću.

Srčana ovojnica, smještena oko srca, ima značajke autonomnog živčanog sustava koji potiče rad srca. (Moderna zapadna fiziologija također je otkrila da se dio srca sastoji od živčanih stanica povezanih s mozgom, a to se obično naziva i "mozak srca".)

Slezena / gušterača (Pi). Iako upravlja probavnim sustavom, dijeli neke karakteristike drugih sustava (čimbenike zgrušavanja i ulogu inzulina u staničnoj apsorpciji, na primjer).

Jetra (Gan). Iako odgovara hepato-bilijarnoj sferi, ima određene karakteristike hormonskog i živčanog sustava.

Bubrezi (Shèn). Upravljaju mokraćnim sustavom, ali imaju i određene karakteristike nadbubrežnih žlijezda i reproduktivnih žlijezda. Osim toga, između bubrega teoretski nalazimo MingMena, entitet odgovoran za našu izvornu vitalnost i njeno održavanje; vrlo je vjerojatno da je to povezano s prekursorskom ulogom hormona iz hipotalamusa.

Utroba (Fu)

S izuzetkom Trostrukog toplijeg i „znatiželjnog“ crijeva, crijeva (Fu) su vrlo slična onima u zapadnoj fiziologiji.

Želudac (Wei) prima i priprema hranu.

Tanko crijevo (XiaoChang) upravlja sortiranjem hrane.

Veliko crijevo (DaChang) uklanja stolicu.

Žučni mjehur (Dan) stimulira crijeva žuči.

Mjehur (PangGuang) uklanja urin.

Trostruki grijač (SanJiao) opisuje stvarnost koja teško pronalazi ekvivalent u zapadnoj fiziologiji. Predstavlja podjelu debla na tri dijela koja se nazivaju i Foci: gornji grijač, srednji i donji. Svi Viscera (organi i utroba) smješteni su u jednom ili drugom od ovih žarišta. Lako opažamo simboliku pojmova Ognjište i Grijač koji označavaju mjesta proizvodnje i cirkulacije različitih Qi i organskih tekućina. Trostruki grijač je šupalj i mjesto je prolaska i transformacije, što ga čini šestom unutrašnjošću kineske medicinske fiziologije.

Znatiželjne iznutrice. U TCM -u su žile, kosti, srž, mozak i reproduktivni organi dio Fu Viscera. Iako nisu crijeva kako ih mi razumijemo, ova tkiva prilično dobro odgovaraju onima koja opisuje zapadna fiziologija, iako srž i mozak imaju određene funkcionalne karakteristike jedinstvene za TCM.

Tvari čine valutu razmjene između viscera. Krv i tjelesne tekućine, kao i duhovi, različiti oblici Qija i Esencije, svi se smatraju tvarima. Oni čine sve komponente koje cirkuliraju u tijelu i koje aktiviraju, štite ili hrane utrobu, tkiva, osjetilne organe itd.

Slabost tvari uzrokuje patološke znakove istodobno jer čini organizam osjetljivijim na čimbenike okoliša. Na primjer, slabost obrambenog Qi -a dovodi do obilnog znojenja pri najmanjem naporu, kao i do većih poteškoća u zagrijavanju kože. Ovaj nedostatak predisponira „prehladu“ ili razvoj ponovljenih infekcija u područjima blizu površine tijela (infekcije uha, rinitis, grlobolja, cistitis itd.).

Kvaliteta tvari ovisi o vanjskim doprinosima: svakodnevno, o prehrani; u kriznoj situaciji, farmakopeja. Osim toga, akupunktura, masaža i zdravstvene vježbe (Qi Gong i Tai Ji) omogućuju posebno djelovanje na Tvari, aktivirajući njihovu cirkulaciju, bolje ih distribuirajući u tijelu i oslobađajući zastoja i zastoja. Posredno, ove terapijske intervencije poboljšavaju rad utrobe koja proizvodi dotične tvari (poput slezene / gušterače i pluća) ili onih koje čuvaju njihovu kvalitetu (poput bubrega i jetre). Konačno, budući da su duhovi dio tvari, vježbe meditacije (Nei Cong) zauzimaju važno mjesto u modalitetima liječenja.

Sposobnost zraka i hrane Qi da postanu krv, esencije i tjelesne tekućine te da dosegne površinske ili duboke strukture organizma da ih obrani, nahrani, navlaži ili popravi, uvelike ovisi o njihovoj pokretljivosti. Kao što smo gore spomenuli, Qi - u više oblika - ulazi, diže se, pada i na kraju se izbacuje kao otpad, kroz Trostruki grijač i Visceru koji u njemu rade.

No ta se mobilnost mora projicirati u cijelom organizmu izvan Trostrukog grijača, od njegova središta do periferije, od utrobe do tkiva (kosti, koža, mišići i meso), osjetilnih organa i udova. MTC naziva JingLuo distribucijskom mrežom kroz koju se odvija ta cirkulacija. JingLuo opisuje glavne osi cirkulacije (meridijane), na jednostavan i pravocrtni način, prema primarno mnemotehničkom procesu. Imajte na umu da je suvremena znanstvena anatomija odabrala drugi put pokušavajući izolirati svaki sustav i precizno ga opisati: živce, arterije, vene, limfne žile itd. No, ovaj način rada također ima svoje granice budući da primjećujemo da ovoj viziji nedostaje globalnost i nikada nije potpuno dovršeno: redovito otkrivamo nove živčane posljedice, kao i nove mreže, poput onih fascija ili onih struja. ionska i elektromagnetska polja.

Umjesto da pokuša precizno identificirati sastavne dijelove svake mreže, MTČ se zadržao, na vrlo pragmatičan način, u otkrivanju mogućnosti i karakteristika u pogledu komunikacije, cirkulacije i regulacije funkcija mreže. 'organizacija.

Akupunkturne točke

Neki od meridijana povezuju određene točke na površini tijela s različitim dijelovima tijela. Stimulacija ovih točaka, među ostalim akupunkturom, generira precizno djelovanje na cirkulacijske sposobnosti meridijana i na različite organe i različite funkcije.

Kartiranje točaka i meridijana rezultat je dugotrajnih kliničkih eksperimenata. Znanost tek počinje uviđati svoju točnost i pokušavati objasniti uključene mehanizme. U nekim slučajevima periferni živčani sustav služi kao potpora; u drugima, informacije putuju kroz središnji živčani sustav ili kroz relacijske lance kao što su mišići i fascije; neke reakcije ovise o oslobađanju endorfina; drugi su uzastopni u modifikaciji ionskih struja u intersticijskoj tekućini uzrokovanih akupunkturnim iglicama.

Upotreba instrumenata specifičnih za akupunkturu - igla, toplina, elektrostimulacija, laserska svjetlost - stoga pokreće različite reakcije, često komplementarne, koje omogućuju, na primjer, smanjenje boli i upale, inhibiranje pretjerane proizvodnje određenih odašiljača (histamin za primjer), opustite mišiće i tetive kako biste izravnali strukturu, aktivirali cirkulaciju krvi i živčane impulse u tkivima i organima, potaknuli hormonsko lučenje, potaknuli regeneraciju tkiva boljim uklanjanjem otpada i većom opskrbom hranjivim tvarima, dopuštajući repolarizaciju stanica itd. .